आकाशज ब्राह्मण — योग वासिष्ठ की वह कथा जहाँ मृत्यु खाली हाथ लौटी

नया प्रकरण शुरू करते हुए वसिष्ठ जी ने राम से कहा, "मुमुक्षु व्यवहार की बातें हो चुकीं। अब मैं उत्पत्ति प्रकरण कहता हूँ।" उत्पत्ति यानी यह संसार कैसे उठता हुआ दिखता है। यह जानना क्यों ज़रूरी है, यह भी उन्होंने पहले ही साफ़ कर दिया: बंधन दृश्य के होने से है। जब तक "यह जगत, यह तुम, यह मैं" वाला दृश्य सच्चा लगता है, तब तक मोक्ष नहीं।

फिर उन्होंने वे रास्ते गिनाए जिनसे लोग इस दृश्य से छूटना चाहते हैं। "यह नहीं, यह नहीं" की ख़ाली रट से यह रोग शांत नहीं होता, उलटे बढ़ता है। तर्क की खींचतान से नहीं, तीर्थ और नियमों से भी नहीं। जो मान बैठा है कि तप, जप और ध्यान से उसने जगत को मिटा दिया, वह वैसा ही है जैसे कोई बासी भात के खट्टे पानी से तृप्त हो जाए। समाधि भी इसका इलाज नहीं। जैसे गहरी नींद से जागते ही सारी दुनिया लौट आती है, वैसे ही समाधि टूटते ही यह दृश्य ज्यों का त्यों सामने होता है।

दृश्य कहीं बाहर नहीं, देखने वाले के भीतर बैठा है, जैसे तिल में तेल और फूल में सुगंध। सर्ग की आख़िरी बात थोड़ी डराती है: जैसे मन का गढ़ा हुआ पिशाच बच्चे को मार देता है, वैसे ही यह दृश्य देखने वाले को मार देता है, यानी उसे उसके अपने स्वरूप से गिरा देता है। पहले सर्ग का सार इतना है कि छुटकारा जानने से होगा, कर्म या समाधि से नहीं।

इतनी भारी बात के बाद वसिष्ठ जी ने एक कहानी सुनाई। "राघव, आकाशज का यह आख्यान सुनो। यह कानों का गहना है, और इससे तुम्हें पूरा उत्पत्ति प्रकरण समझ आ जाएगा।"

आकाशज नाम का एक ब्राह्मण था। परम धर्मात्मा, हर समय ध्यान में डूबा हुआ, और प्रजा के भले में लगा रहने वाला। वह जीता रहा, बहुत लंबे समय तक।

इस कथा में मृत्यु एक पात्र है, जिसका काम ही प्राणियों को ले जाना है। उसका हिसाब सीधा था: "मैं अक्षय हूँ, और सब प्राणियों को एक-एक करके खाती हूँ।" पर इस ब्राह्मण के मामले में यह हिसाब बैठ नहीं रहा था।

एनमाकाशजं विप्रं न कस्माद्भक्षयाम्यहम् ।
अत्र मे कुण्ठिता शक्तिः खङ्गधारा इवोपले ॥

श्री योगवासिष्ठ महारामायण — उत्पत्ति प्रकरण / सर्ग २, श्लोक ४

अर्थ: मैं इस आकाशज ब्राह्मण को क्यों नहीं खा पा रही? यहाँ आकर मेरी शक्ति वैसे ही कुंद हो जाती है, जैसे पत्थर पर तलवार की धार।

मृत्यु के लिए यह छोटी बात नहीं थी। जिसका पूरा होना ही इस नियम पर टिका हो कि हर कोई जाएगा, उसके सामने एक अपवाद बैठा था, और वह भी ध्यान में मगन।

ग्रंथ यहाँ एक छोटी-सी बात कहता है: जो सचमुच उद्यमी होते हैं, वे अपना काम बीच में नहीं छोड़ते। मृत्यु भी नहीं छोड़ सकती थी। वह उस ब्राह्मण को मारने के लिए उसके नगर जा पहुँची।

जैसे ही उसने ब्राह्मण के घर में क़दम रखा, प्रलय की आग जैसी लपटें उसे जलाने लगीं। टीकाकार के अनुसार यह आग ब्रह्मा ने रखी थी, ताकि ध्यान में कोई विघ्न न पड़े। मृत्यु लपटों की उस घनी माला को चीरकर भीतर पहुँची। ब्राह्मण सामने बैठा था। उसने बड़े यत्न से उसे हाथ से पकड़ना चाहा।

और पकड़ नहीं सकी। एक हाथ से नहीं, सैकड़ों हाथों से भी नहीं। ग्रंथ की उपमा बहुत सटीक है: कोई कितना भी बलवान हो, मन में कल्पना किए हुए आदमी को नहीं छू सकता। ब्राह्मण आँखों के सामने था, पर हाथ में आने लायक वहाँ कुछ था ही नहीं।

हारकर मृत्यु अपने स्वामी यम के पास गई, जो संशय काटने वाले माने जाते हैं। पूछा, "प्रभु, मैं आकाशज ब्राह्मण को क्यों नहीं खा पा रही?"

यम का उत्तर इस कथा की पहली कुंजी है:

मृत्यो न किंचिच्छक्तस्त्वमेको मारयितुं बलात् ।
मारणीयस्य कर्माणि तत्कर्तृणीति नेतरत् ॥

श्री योगवासिष्ठ महारामायण — उत्पत्ति प्रकरण / सर्ग २, श्लोक १०

अर्थ: मृत्यु, तुम अकेले अपने बल से किसी को नहीं मार सकतीं। जिसे मरना है, उसके कर्म ही उसे मारते हैं, और कुछ नहीं।

यानी मृत्यु अपने-आप में कोई शिकारी नहीं है। वह बस उस डोर को खींचती है जो प्राणी के अपने कर्मों ने पहले से बाँध रखी है। यम ने आगे कहा, "इसलिए अगर उस ब्राह्मण को मारना है, तो पहले यत्न करके उसके कर्म खोजो। उन्हीं की मदद से तुम उसे खा पाओगी।"

मृत्यु निकल पड़ी। देश-देश, दिशाओं के छोर, तालाब, नदियाँ, वन, जंगल, पर्वत, समुद्र के किनारे, दूसरे द्वीप, नगर, कस्बे, गाँव, पूरे के पूरे राष्ट्र और बीहड़। टीकाकार कहते हैं कि वह घूमने के लिए नहीं घूमी। उसे पता करना था कि उस ब्राह्मण ने किस जगह पहले कौन-सा कर्म किया था।

पूरी पृथ्वी छान डाली, और कहीं एक भी कर्म नहीं मिला। ग्रंथ कहता है कि यह वैसा ही था जैसे कोई समझदार आदमी बाँझ के बेटे को ढूँढ़ने निकले, या किसी दूसरे के मन में बने पहाड़ को खोजने।

मृत्यु फिर यम के पास लौटी, क्योंकि सेवक को जब संदेह हो, तो सहारा स्वामी ही होता है। "प्रभु, बताइए, आकाशज के कर्म आख़िर हैं कहाँ?" इस बार धर्मराज देर तक सोचते रहे। फिर बोले:

आकाशजस्य कर्माणि मृत्यो सन्ति न कानिचित् ।
एष आकाशजो विप्रो जातः खादेव केवलात् ॥

श्री योगवासिष्ठ महारामायण — उत्पत्ति प्रकरण / सर्ग २, श्लोक १८

अर्थ: मृत्यु, आकाशज के कोई कर्म हैं ही नहीं। यह ब्राह्मण केवल आकाश से जन्मा है।

जो आकाश से ही जन्मा हो, वह आकाश की तरह निर्मल होगा। न उसके पीछे कोई सहायक कारण है, न कोई पुराना कर्म जिससे उसका ज़रा-सा भी नाता हो। यम कहते हैं कि जैसे आकाश में कोई बड़ा पेड़ नहीं उगता, वैसे ही इसके पूर्व कर्म नहीं हो सकते। और आज तक भी इसने कोई कर्म जमा नहीं किया।

यहाँ एक सवाल उठ सकता था, और यम ने उसे पहले ही सुलझा दिया। यह ब्राह्मण साँस लेता दिखता है, हिलता-डुलता दिखता है। क्या यह कर्म नहीं? यम कहते हैं कि प्राणों का यह हिलना हम लोग देखते हैं, उसके भीतर इसमें "मैं कर रहा हूँ" वाली बुद्धि नहीं है। जैसे पानी में तरलता, आकाश में ख़ालीपन और हवा में गति सहज है, वैसे ही यह ब्राह्मण परम पद में सहज टिका है। "न इसने पहले कर्म किए, न आज करता है। तुम्हीं बताओ, इसे कैसे दबोचोगी?"

टीका के अनुसार यम ने एक बारीक शर्त भी जोड़ी: जिस दिन यह स्वयं अपनी बुद्धि से मृत्यु नाम की कल्पना करेगा, उसी दिन तुम इसे पकड़ सकोगी। फिर उन्होंने वह बात कही जो पूरी कथा का केंद्र है:

पृथ्व्यादिमानयमहमिति यस्य च निश्चयः ।
स पार्थिवो भवत्याशु ग्रहीतुं स च शक्यते ॥

श्री योगवासिष्ठ महारामायण — उत्पत्ति प्रकरण / सर्ग २, श्लोक ३२

अर्थ: जिसका यह पक्का निश्चय है कि "पृथ्वी आदि तत्वों वाला यह शरीर मैं हूँ", वह जल्दी ही पार्थिव बन जाता है, और उसे पकड़ा जा सकता है।

ध्यान दीजिए, यहाँ पार्थिव होना कोई शारीरिक घटना नहीं, एक निश्चय का नतीजा है। जो ख़ुद को मिट्टी-पानी का बना मानता है, वही मिट्टी-पानी की तरह पकड़ में आता है। आकाशज के पास यह निश्चय है ही नहीं। यम ने अगले ही श्लोक में इसे एक उपमा से पूरा किया: पृथ्वी आदि की कल्पना न होने से इस ब्राह्मण का कोई रूप नहीं है, और आकाश को कितनी भी मज़बूत रस्सी से बाँधो, वह बँधता नहीं।

मृत्यु को यह बात गले नहीं उतरी। "भगवन्, शून्य से कोई कैसे जन्म ले सकता है? और ये पृथ्वी आदि तत्व हैं, तो कैसे हैं? नहीं हैं, तो कैसे नहीं हैं?"

यम ने कहा, "यह ब्राह्मण न कभी जन्मा, न कभी ऐसा हुआ कि यह न रहा हो। यह बस शुद्ध ज्ञान का प्रकाश है, और जैसा है वैसा ही रहता है।"

फिर उन्होंने सृष्टि की शुरुआत की ओर इशारा किया। महाप्रलय में कुछ नहीं बचता। बस ब्रह्म रहता है: शांत, अजर, अनंत, सूक्ष्म, बिना किसी उपाधि के। फिर सृष्टि के आरंभ में उसी शुद्ध चेतना में संयोग की तरह एक आकार-सा झलकता है, जैसे कौआ बैठे और ताड़ का फल गिर पड़े। टीकाकार कहते हैं कि वह आकार हम जैसे देखने वालों को अपनी अविद्या से दिखता है, कुछ-कुछ सपने की तरह। और वह ब्राह्मण उसी समय से आकाश के भीतर अपने निर्विकल्प, चिदाकाश वाले स्वरूप में टिका है।

नास्य देहो न कर्माणि न कर्तृत्वं न वासना ।
एष शुद्धचिदाकाशो विज्ञानघन आततः ॥

श्री योगवासिष्ठ महारामायण — उत्पत्ति प्रकरण / सर्ग २, श्लोक ४०

अर्थ: इसका न देह है, न कर्म, न कर्तापन, न वासना। यह शुद्ध चिदाकाश है, घना ज्ञान, सब ओर फैला हुआ।

पुरानी वासनाओं का कोई जाल इसमें नहीं है। यम के शब्दों में यह आकाश जैसा है, या उस तेज जैसा जो केवल चमक ही चमक है। जहाँ पृथ्वी आदि के पनपने की जगह ही नहीं, वहाँ हाथ किस पर डालोगी? "इसलिए मृत्यु, इस पर हमला करने की कोशिश छोड़ दो। आकाश को कभी कोई नहीं पकड़ सकता।"

यह सुनकर मृत्यु हैरान रह गई और अपने घर लौट गई।

कथा यहीं ख़त्म हो सकती थी। पर राम ने इसके बाद जो कहा, उससे पूरी कहानी एक नई रोशनी में दिखने लगती है।

राम बोले, "आपने जिनके बारे में बताया, वे तो देव ब्रह्मा हैं, मेरे प्रपितामह। स्वयम्भू, अजन्मा, एक, ज्ञानस्वरूप। मुझे तो ऐसा ही लगता है।"

वसिष्ठ जी ने हामी भरी, "हाँ राम, ठीक समझे। आकाशज के नाम से मैंने ब्रह्मा की ही बात कही है। बहुत पहले इसी बात पर मृत्यु ने यम से विवाद किया था।"

फिर उन्होंने कहानी की पृष्ठभूमि बताई। एक मन्वन्तर में सबको खाने वाली मृत्यु प्रजाओं को ले जाते-ले जाते इतनी बलवान हो गई कि उसने स्वयं कमल से जन्मे ब्रह्मा पर हाथ डालने की ठान ली। तब यम ने उसे तुरंत समझाया। ग्रंथ यहाँ एक बहुत मानवीय बात कहता है: जो काम रोज़ किया जाता है, उसी में रुचि हो जाती है। मृत्यु रोज़ खाती थी, सो ब्रह्मा को भी खाने चल पड़ी।

पर ब्रह्मा का शरीर परम आकाश का है। वह केवल मन है, संकल्प है, पृथ्वी आदि से रहित एक आकृति। वसिष्ठ जी ने इसे कई उपमाओं से समझाया। जैसे कल्पना में बना आदमी, जैसे सपने का नगर, जैसे चित्रकार के मन में बसी तस्वीर बिना देह के भी साफ़ दिखती है, वैसे ही ब्रह्मा चिदाकाश में झलकते हैं। यही संकल्पमात्र मन ब्रह्मा कहलाता है। सर्ग का आख़िरी श्लोक कहता है कि अनंत, बिना आदि और मध्य वाला चिदाकाश ही अपने मन के कारण "ब्रह्मा" बनकर भासता है। आकार वाला-सा, पुरुष-सा, पर सच में उसकी कोई देह नहीं, वैसे ही जैसे बाँझ के बेटे की।

राम को यहाँ एक उलझन दिखी, और तीसरा सर्ग उसी से शुरू होता है। उन्होंने पूछा, "अगर ब्रह्मा मन ही हैं, तो मन तो पुरानी स्मृतियों से बनता है। मेरे, आपके, दूसरों के और सब प्राणियों के शरीर के पीछे पिछली स्मृति कारण होती है। ब्रह्मा के पीछे क्यों नहीं?"

वसिष्ठ जी ने कहा, "स्मृति उसकी बनती है जिसका पिछला शरीर हो और पिछले कर्म हों। ब्रह्मा का कोई पिछला कर्म है ही नहीं, तो पिछली स्मृति कहाँ से और कैसे आएगी? वे अपने ही कारण से हैं, इसलिए स्वयम्भू हैं।"

फिर उन्होंने दो तरह के शरीरों की बात की। कारण से जन्मे हर प्राणी के दो शरीर हैं: एक आतिवाहिक, यानी सूक्ष्म, मन से बना; दूसरा आधिभौतिक, यानी स्थूल भूतों से बना। अजन्मे ब्रह्मा का केवल पहला है, क्योंकि उनका कोई कारण नहीं।

और हमारे साथ क्या होता है? वसिष्ठ जी का उत्तर इस कथा को सीधे हम तक ले आता है। भीतर एक गहरी भूल बैठ जाती है। हम आतिवाहिक को भूल जाते हैं, और "मैं स्थूल शरीर हूँ" वाला बोध पिशाच की तरह झूठमूठ सिर पर सवार हो जाता है। ब्रह्मा को यह भूल नहीं होती, क्योंकि उनकी चेतना शुद्ध है। वसिष्ठ जी कहते हैं कि यह स्थूलता वैसी ही है जैसे रस्सी में साँप। यानी आकाशज और हममें फ़र्क बनावट का नहीं, भूलने का है।