शुकदेव और राजा जनक — योग वासिष्ठ की वह कथा जहाँ जानना काफ़ी नहीं था

विश्वामित्र ने बात राम की तारीफ़ से शुरू की। "राघव, तुम्हें अब और कुछ जानना बाकी नहीं है। अपनी बुद्धि से तुम सब समझ चुके हो। बस दर्पण पर ज़रा-सी धूल है, उसे पोंछना भर है।"

राम ने पूछा, "शुकदेव को सत्य पहले पता था, फिर भी उन्हें विश्राम क्यों नहीं मिला? और बाद में कैसे मिला?"

विश्वामित्र ने उत्तर देने से पहले सभा में एक ओर इशारा किया। "ये जो तुम्हारे पिता के बगल में सोने के आसन पर बैठे हैं, सूर्य जैसे तेजस्वी, ये भगवान व्यास हैं। शुक इन्हीं के पुत्र थे।" यानी जिस पिता की कहानी सुनाई जा रही थी, वह उसी सभा में बैठा सुन रहा था।

शुक भी राम की तरह इस संसार के बारे में मन ही मन बहुत सोचते थे। उसी सोच से उनमें विवेक जागा, और लंबे समय तक विचार करते-करते वे उस सत्य तक पहुँच गए जिसे परमात्मा कहते हैं। किसी गुरु ने उन्हें बताया नहीं था। उन्होंने खुद पाया था। फिर भी:

स्वयं प्राप्ते परे वस्तुन्यविश्रान्तमनाः स्थितः ।
इदं वस्त्विति विश्वासं नासावात्मन्युपाययौ ॥

श्री योगवासिष्ठ महारामायण — मुमुक्षु व्यवहार प्रकरण / सर्ग १, श्लोक ११

अर्थ: परम तत्त्व को स्वयं पा लेने पर भी उनका मन विश्राम नहीं पा सका। "यही वह वस्तु है", यह विश्वास उनके भीतर नहीं जमा।

भोगों से उनका मन वैसे ही हट गया था जैसे चातक पक्षी बारिश की आम धाराओं से मुँह फेर लेता है। यानी वैराग्य था, समझ भी थी। कमी बस एक चीज़ की थी: उस समझ पर भरोसे की।

एक दिन मेरु पर्वत पर, एकांत में बैठे पिता से शुक ने बड़ी श्रद्धा से पूछा, "यह संसार का आडंबर किस क्रम से खड़ा हुआ? यह शांत कैसे होता है? कितना बड़ा है, कब तक रहेगा, और है किसका?"

व्यास आत्मज्ञानी थे। उन्होंने जो कहना था, शुरू से अंत तक ठीक-ठीक कह दिया। पर बेटे की प्रतिक्रिया वह नहीं थी जिसकी किसी पिता को उम्मीद होती है।

आज्ञासिषं पूर्वमेतदहमित्यथ तत्पितुः ।
स शुकः शुभया बुद्ध्या न वाक्यं बह्वमन्यत ॥

श्री योगवासिष्ठ महारामायण — मुमुक्षु व्यवहार प्रकरण / सर्ग १, श्लोक १६

अर्थ: "यह सब तो मैं पहले से जानता था", यह सोचकर शुक ने अपनी शुद्ध बुद्धि से पिता के वचन को कोई विशेष महत्त्व नहीं दिया।

इसमें घमंड नहीं था। जो बात पहले से पता हो, उसे दोबारा सुनकर भीतर कुछ नहीं बदलता। शुक को नई जानकारी नहीं चाहिए थी, और व्यास के पास देने को नई जानकारी थी भी नहीं, क्योंकि सत्य एक ही है।

व्यास बेटे का मन समझ गए। फिर उन्होंने जो कहा, वह पढ़कर मैं हर बार रुक जाता हूँ: "मैं इस तत्त्व को ठीक से नहीं जानता। धरती पर जनक नाम के एक राजा हैं, वे जानने योग्य को ठीक-ठीक जानते हैं। उनसे तुम्हें सब मिल जाएगा।"

पिता की बात मानकर शुक सुमेरु से धरती पर उतरे और जनक की नगरी विदेह पहुँचे। द्वारपालों ने राजा को ख़बर दी, "महाराज, व्यास जी के पुत्र शुकदेव द्वार पर खड़े हैं।"

जनक ने बड़ी बेपरवाही से कहा, "अच्छा, आए हैं तो रहें।" और फिर सात दिन तक कुछ नहीं कहा।

टीकाकार यहाँ एक काम की बात बताते हैं। जनक शुक के बारे में सुन चुके थे। उन्हें पता था कि शुक ने अपने पिता की बात को भी "पहले से पता है" कहकर टाल दिया था। अगर वे भी तुरंत उपदेश दे देते, तो उसका भी वही हाल होता। इसलिए पहले उन्होंने परखा कि सुनने वाला सुनने के लिए तैयार है भी या नहीं।

सात दिन बाद शुक को आँगन में आने दिया गया। वहाँ भी वे पूरे सात दिन उसी तरह बैठे रहे। अनादर की ओर उनका ध्यान ही नहीं गया। मन में बस एक ही चाह थी, सत्य को जानने की।

फिर जनक ने शुक को अंतःपुर में बुलवा लिया, और बहाना यह बनाया कि जब तक भोजन आदि से आपका सत्कार नहीं हो जाता, तब तक राजा से भेंट नहीं होगी। अब सात दिन तक उल्टी परीक्षा चली। यौवन के मद में डूबी सुंदर स्त्रियाँ, तरह-तरह के पकवान, हर तरह का भोग। जो ड्योढ़ी पर उपेक्षित बैठा था, उसकी अब हर तरह से ख़ातिर हो रही थी।

ते भोगास्तानि दुःखानि व्यासपुत्रस्य तन्मनः ।
नाजह्रुर्मन्दपवना बद्धपीठमिवाचलम् ॥

श्री योगवासिष्ठ महारामायण — मुमुक्षु व्यवहार प्रकरण / सर्ग १, श्लोक २५

अर्थ: वे भोग और वे दुःख व्यास-पुत्र के मन को वैसे ही नहीं डिगा सके, जैसे धीमी हवा गहरी नींव वाले पर्वत को नहीं हिला सकती।

ग्रंथ कहता है कि शुक वहाँ पूरे चाँद की तरह बैठे रहे। सुख और अनादर, दोनों में एक जैसे। शांत, मौन, प्रसन्न।

तीनों परीक्षाओं को साथ रखकर देखें तो एक बात दिखती है। अपमान में आदमी चिढ़ जाता है, इंतज़ार में ऊब जाता है, और सुविधा में फिसल जाता है। जनक ने तीनों दिशाओं से धक्का देकर देखा। तब जाकर उन्होंने शुक को अपने पास बुलाया, और जो राजा इक्कीस दिन तक मिला तक नहीं था, उसने उन्हें देखते ही प्रणाम किया।

फिर बोले, "आपने जीवन में जो करना था, सब कर लिया। आपकी सारी इच्छाएँ पूरी हो चुकी हैं। अब आप क्या चाहते हैं?"

शुक ने वही प्रश्न दोहराया जो मेरु पर पिता से पूछा था: "गुरुदेव, यह संसार कैसे उठा और कैसे शांत होता है?"

और जनक ने वही उत्तर दिया जो व्यास ने दिया था। एक शब्द भी नया नहीं।

इस बार शुक ने उसे टाला नहीं। उन्होंने अपना मन खोलकर रख दिया: "यह बात मैंने पहले अपने विवेक से जानी थी। पिताजी से पूछा, तो उन्होंने भी यही कहा। आप भी यही कह रहे हैं, और शास्त्रों में भी यही दिखता है कि यह संसार अपनी ही कल्पना से उठता है और कल्पना के मिटते ही मिट जाता है। तो क्या सचमुच यही सत्य है? मुझे पक्का बताइए। मेरा मन संसार में भटक रहा है। आपसे ही विश्राम मिलेगा।"

मुझे लगता है कि पूरी कथा का असली मोड़ यही है। शुक का सवाल अब बदल चुका था। पहले वे पूछ रहे थे कि सत्य क्या है। अब पूछ रहे थे कि क्या यही है। पहला सवाल जानकारी का था, दूसरा भरोसे का।

जनक का उत्तर छोटा और साफ़ था: "मुनिवर, इससे आगे कोई निश्चय नहीं है। जो आपने स्वयं जाना और फिर गुरु से सुना, वही अंतिम है।"

अविच्छिन्नचिदात्मैकः पुमानस्तीह नेतरत् ।
स्वसंकल्पवशाद्बद्धो निःसंकल्पश्च मुच्यते ॥

श्री योगवासिष्ठ महारामायण — मुमुक्षु व्यवहार प्रकरण / सर्ग १, श्लोक ३६

अर्थ: यहाँ बस एक ही अखंड चैतन्य आत्मा है, दूसरा कुछ नहीं। वह अपने ही संकल्प के कारण बँधता है और संकल्प से रहित होते ही मुक्त हो जाता है।

फिर जनक ने वह कहा जो शायद शुक को सबसे ज़्यादा सुनने की ज़रूरत थी। "भोग भोगने से पहले ही आपका मन उनसे हट गया। आप बालक हैं, पर वैराग्य में महावीर हैं। आपके पिता ज्ञान के महासागर हैं, फिर भी जो पूर्णता आपमें आई है, वह उनमें नहीं आई। मैं व्यास का शिष्य हूँ, पर उनके पुत्र को शिष्य बनाकर उनसे बड़ा हो गया हूँ। और भोगों की इच्छा इतनी कम होने के कारण आप मुझसे भी बड़े हैं।"

और अंत में: "आपको जो पाना था, पा लिया। आप दृश्य में नहीं गिरते। आप मुक्त हैं। अब यह भ्रम छोड़ दीजिए कि कुछ और जानना बाकी है।"

टीका कहती है कि यह सारी प्रशंसा शुक का निश्चय पक्का करने के लिए थी। जनक ने शुक को कोई नई जानकारी नहीं दी। उन्होंने तीन हफ़्ते परखकर बस इतना कहा कि तुम पहुँच चुके हो। कभी-कभी आदमी को उत्तर नहीं, गवाह चाहिए होता है।

जनक के इतना कहते ही शुक चुपचाप उस निर्मल परम तत्त्व में टिक गए। शोक, भय और भटकन, सब चले गए। इच्छा न जाने कहाँ गई। सारे संशय कट गए।

फिर वे मेरु के शिखर पर समाधि के लिए चले गए। वहाँ दस हज़ार वर्ष तक निर्विकल्प समाधि में रहे और जैसे बिना तेल का दीया अपने-आप शांत हो जाता है, वैसे ही परमात्मा में शांत हो गए।

सर्ग का आख़िरी श्लोक कहता है कि वासनाएँ गल गईं, और वे वैसे ही एक हो गए जैसे पानी की बूँद सागर में मिल जाती है।

कथा पूरी करके विश्वामित्र सभा में बैठे मुनियों की ओर मुड़े। "शुक को बस इतना ही चाहिए था कि मन का ज़रा-सा मैल पुँछ जाए। राम को भी इतना ही चाहिए।"

फिर उन्होंने राम की असली पहचान बताई। राम ने जानने योग्य को जान लिया है, और इसका प्रमाण यह है कि भोग उन्हें रोग जैसे लगते हैं। जिसने सत्य जान लिया, उसके मन का यही लक्षण है। इसी के साथ विश्वामित्र ने वह बात कही, जो योग वासिष्ठ के सबसे ज़्यादा दोहराए जाने वाले विचारों में से है:

वासनातानवं राम मोक्ष इत्युच्यते बुधैः ।
पदार्थवासनादार्ढ्यं बन्ध इत्यभिधीयते ॥

श्री योगवासिष्ठ महारामायण — मुमुक्षु व्यवहार प्रकरण / सर्ग २, श्लोक ५

अर्थ: राम, ज्ञानी लोग वासनाओं के क्षीण हो जाने को ही मोक्ष कहते हैं, और विषयों की वासना के दृढ़ होने को बंधन।

अगले श्लोक में वे एक और खरी बात जोड़ते हैं: आत्मा की झलक तो मनुष्य को थोड़े प्रयास से भी मिल जाती है, पर विषयों से अरुचि बड़ी कठिनाई से आती है। और जिसे यश या किसी और लाभ की चाह के बिना ही भोग अच्छे न लगें, उसी को जीवन्मुक्त कहते हैं।

इसलिए विश्वामित्र ने वसिष्ठ से प्रार्थना की कि वे वह युक्तिपूर्ण ज्ञान राम को सुनाएँ, जो कभी निषध पर्वत पर स्वयं ब्रह्मा ने दिया था। वसिष्ठ ने हामी भरी: "जैसे दीपक रात का अँधेरा हटाता है, वैसे ही मैं इन राजकुमारों के मन का अँधेरा ज्ञान से हटाऊँगा।"

यहीं से वसिष्ठ जी का उपदेश शुरू होता है। वह इस सीरीज़ की अगली कड़ियों में।