Yoga Vasistha — Vairagya Prakarana (Dispassion), Sarga 29, Verses 7–13

शान्ति के सिवा दूसरा कोई भी सुखका साधन नहीं है, ऐसा कहते हैं। पूज्यवर, यह संसार सुखरहित और विनाशी है, तृष्णा (विषयवासना) बड़ी तीव्र है और चित्त की चंचलता की कोई सीमा ही नहीं है, उससे शान्तिलाभ की आशा दुराशा ही हे, मैं कैसे निवृत्तिलाभ करूँगा, यही मैं सदा विचार करता हूँ । न मैं मृत्यु का अभिनन्दन करता हूँ और न जीवन का ही अभिनन्दन करता हूँ । जिस अवस्था में स्थित होने से मेँ लोकसन्ताप से निर्मुक्त हो जाऊँ, उसी अवस्था का मैं अवलम्बन करना चाहता हूँ वह चाहे जीवनावस्था मेँ प्राप्त हो, चाहे मरने के पश्चात्‌ जब कभी हो, उसके लिए में व्यग्र नहीं हू । राज्य से मुञ्चे क्या करना है, भोग से मेरा कौन प्रयोजन सिद्ध होगा, धन से मुझे क्या मतलब है, किसी प्रकार की चेष्टा से भी मेरा कोई प्रयोजन नहीं हे । अहंकार वश इनकी उत्पत्ति होती है, मेरा वह अहंकार ही नष्ट हो गया है । इन्द्रियों का विषयों की आसक्ति से मुक्त होना बड़ा कठिन है, अतएव इन्द्र्यो ठहरी कभी न सुलञ्जनेवाली दृढ ग्रन्थियाँ । उन ग्रन्थियों द्वारा जन्म की पंक्ति रूपी चमड़े की रस्सी में बधि गये जीवों में से जो लोग उससे छुटकारा पाने के लिए यत्न करते हैं, वे ही श्रेष्ठ पुरुष हे । जैसे हाथी अपने विशाल पैर के प्रहार से कमल को कुचल डालता है । वैसे ही कामदेव ने रमणियों द्वारा कोमल मन को मथ डाला है, नष्ट कर दिया है । मुनीश्वर यदि इस बाल्यावस्था में निर्मल बुद्धि से चित्त की चिकित्सा नहीं की गई, तो फिर चित्त की चिकित्सा का अवसर कब आयेगा ? क्योकि जब तक भलीभाँति जड न जमी हो तभी तक छोटा-सा वृक्ष उखाडा जा सकता, जब वह बद्धमूल हो जाता है, तब तो उसे उखाडना बड़ा कठिन हो जाता र काँटेदार जंगली पेड है । है, ऐसी लोकोक्ति है कुटिल विषय ही विष है, प्रसिद्ध विष विष नहीं है, क्योकि विष एक ही देह का अर्थात्‌ जिस देह से उसका सम्बन्ध होता है, उसी का विनाश करता है मगर विषय तो अन्य जन्मों मेँ भी देह को मृत्यु के मुँह में डालते हैँ